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Avalokiteshvara
Bodhisattva, when practicing deeply the prajna paramita, perceived that all
five skandhas in their own being are empty, and was saved from all suffering.
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求道者にして聖なる観音は、深遠な智慧の完成を実践していたときに、存在するものには五つの構成要素があることを見きわめた。しかも、かれは、これらの構成要素が、その本性からいうと、実体のないものであると見抜いたのであった。
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Shariputra,
form does not differ from emptiness, emptiness does not differ from form;
that which is form is emptiness, that which is emptiness form. The same is
true of feelings, perceptions, formations, consciousness.
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シャーリプトラよ、この世においては、物質的現象には実体がないのであり、実体がないからこそ、物質的現象で(あり得る)のである。実体がないといっても、それは物質を離れていない。また、物質的現象は、実体がないことを離れて物質的現象であるのではない。(このようにして、)およそ物質的現象というものは、すべて、実体がないことである。およそ実体がないということは、物質的現象なのである。これと同じように、感覚も、表象も、意志も、知識も、すべて実体がないのである
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O Shariputra,
all dharmas are marked with emptiness: they do not appear nor disappear, are
not tainted nor pure, do not increase nor decrease.
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シャーリプトラよ、この世においては、すべての存在するものには実体がないという特性がある。生じたということもなく、滅したということもなく、汚れたものでもなく、汚れを離れたものでもなく、減るということもなく、増すということもない。
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Therefore in
emptiness, no form, no feelings, no perceptions, no formations, no
consciousness; no eyes, no ears, no nose, no tongue, no body, no mind, no
color, no realm of eyes, until no realm of mind-consciousness; no ignorance,
and also no extinction of it, until no old-age and death, and also no
extinction of it; no suffering, no origination, no stopping, no path, no
cognition, also no attainment.
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それゆえにシャーリプトラよ、実体がないという立場においては、物質的現象もなく、感覚もなく、表象もなく、意志もなく、知識もない。眼もなく、耳もなく、鼻もなく、舌もなく、身体もなく、心もなく、かたちもなく、声もなく、香りもなく、味もなく、触れられる対象もなく、心の対象もない。眼(げん)の領域から、意識の領域にいたるまでことごとくないのである。(さとりもなければ、)迷いもなく、(さとりがなくなることもなければ、)迷いがなかうなることもない。こうして、ついに、老いも死もなく、老いも死もなくなることはないということにいたるのである。苦しみも、苦しみの原因も、苦しみを制することも、苦しみを制する道もない。知ることもなく、得ることもない。
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With nothing
to attain, a Bodhisattva depends on prajna paramita and the mind is no
hindrance. Without any hindrance, no fears exist. Far
apart from every perverted view one dwells in nirvana. In the three worlds
all Buddhas depend on prajna paramita and attain unsurpassed complete perfect
enlightenment.
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それゆえに、得るということがないから、諸々の求道者の智慧の完成に安んじて、人は、心を覆われることなく住している。心を覆うものがないから、恐れがなく、顛倒した心を遠く離れて、永遠の平安に入っていけるのである。過去・現在・未来の三世にいます目覚めたひとびとは、すべて、智慧の完成に安んじて、この上ない正しい目覚めを覚り得られた。
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Therefore,
know the prajna paramita is the great transcendent mantra, is the great
bright mantra, is the utmost mantra, is the supreme mantra, which is able to
relieve all suffering and is true not false.
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それゆえに、人は知るべきである。智慧の完成の大いなる真言、大いなるさとりの真言、無上の真言、無比の真言は、すべての苦しみを鎮めるものであり、偽りがないから真実であると。
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So, proclaim
the prajna paramita mantra, proclaim the mantra that says,
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その真言は、智慧の完成において次のように説かれた
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Gate, gate,
paragate, parasamgate! Bodhi! Svaha!"
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ガテー ガテー パーラガーテー パーラサンガテー
ボーディ スヴァーハー |
http://homepage2.nifty.com/kensatoken/sub2.hannyasingyou.htm
NHK:http://www.nhk.or.jp/meicho/famousbook/19_heart-sutra/
♥「空とは何もない」ということではありません。
釈迦の教えでもありません。
「八正道」も「無である」
古代インドの仏教徒たちは
人智が及ばない何らかの法則真理がある。
その「見えない変化の法則真理」を「空」と呼んだのです。
悟りにゴールはない。
人間は永遠に未完成な存在であり、完成することはない。
慈悲の心の大切さ、
“無”に秘められた、優しさを説く。
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